What to Do About This Thing Called Life

Over the years, I’ve come across certain resources that have definitively shaped the way I think and who I am. I’ll share them here in a few broad categories that are not necessarily mutually exclusive but provide a preliminary grounding for explaining why I think each resource is valuable and in what kinds of context I’ve applied each. I hope you like this list and feel free to share your thoughts!

1.     Why do we exist and what should we do with this thing called life?

Personally, I would be unable to do anything significant with my life if I didn’t understand why I do what I do. Here’s a sort of guide for how I went about things:

  • Read a lot of Ancient philosophy including:
    • Plato’s Republic, the Meno, Phaedo, Phaedrus and Symposium. Plato thinks that there is a thing called the Good, towards which we all strive. This Good is an abstract reality. In essence, the goal of life is to become virtuous and lead a good life to get to know the good. This will lead to blessedness and joy.
    • Aristotle’s Metaphysics, Nicomachean Ethics, On the Soul, Politics and Organum (his treatises on language and logic). Aristotle develops a theory on how things come into being and become other things. His theory on the goal of life is more appealing and coherent than Plato’s (simply because he didn’t write in dialogues, whereas Plato says contradictory things because his ideas are set down in dialogue form). Essentially, Aristotle says that we are able to understand what our nature is and become virtuous according to our nature. This entails practicing becoming virtuous: courageous, truthful, just, prudent, etc. The key difference between Plato and Aristotle is that the former thought virtue came out of knowledge, but the latter claims it comes out of practice.
    • The Stoics: Marcus Aurelius is probably one of the best examples of this philosophy.
    • The Epicureans: Read On the Nature of Things by Lucretius.
    • The Academics: the best way to get an understanding of what these intellectuals taught is to read Cicero’s On Academic Skepticism.
    • Probably one of the best works that sort of deals with all of these questions in a more succinct matter is Cicero’s On the Good Life.
  • Read more philosophy:
    • Augustine’s Cassiciacum dialogues, including: Soliloquy, On Order, On the Good Life, Against the Academics. Also, profoundly affecting the way I understood the world was On Free Choice of the Will.
  • Read some more philosophy:
    • Kant;
    • Hume;
    • Hegel;
    • Marx;
    • Nietzsche;
    • Heidegger;
    • Sartre;
    • Foucault.

The key takeaway for me from philosophy is that life is complicated, that the mind exists and can learn concepts that are true independently from itself through great effort, and that the best way to live life is to examine it, learn the truth about self and the world and pursue it relentlessly.

I will follow up on Friday with resources that deal with other, more mundane but equally important aspects of life 😊

Why All of Us Should Be Philosophers

«From a careful study of the history of thought in our own time it is possible to see that freedom of thought destroyed itself when thought pursued to its ultimate conclusions a self-contradictory conception of its own freedom.»

Polanyi, Michael; Prosch, Harry. Meaning (p. 5). University of Chicago Press. Kindle Edition.

In his book Meaning[1], Michael Polanyi gives a marvelous tour de force of the history of philosophy. In a few pages, he gives a precise and concise description of the intellectual forces that have shaped the history of Western Civilization for two and a half millennia. After reading this piece, I could not help but wonder at the enormous impact of ideas on the way we live. Indeed, the recent events that happened in the US Capitol and the political upheavals that began in May all over the United States have shown the relevance of these ideas to this day. Because philosophy is relegated to dark corners of academia and dusty old books in forlorn libraries, the average well-educated person has had cursory contact with it at best and is a slave of ideas that he does not understand or recognize that exist at worst.

I have struggled to come across histories of philosophy that are written for young and well-educated people on the internet. There are, of course, fabulous and profound histories out there for those who wish to delve deeper into the subject. To name two of my favorites: The History of Western Philosophy by Bertrand Russell and A History of Philosophy by Frederick Copleston. Nevertheless, I want to provide people with a map to the history of philosophy rather than embark on a project to narrate the history myself. Not only would the latter be a gargantuan effort for which I am ill prepared and trained but I think that the value that I can humbly provide is to give an outline of the major concepts and where information on them can be found. I hope to summarize and put the idea out there, so to speak. Instead of going back in history and delving into the cracks of the Grecian isles or traipsing the corridors of the charming cloisters where monks travailed, or taking a peaceful stroll in the town where the Prussian giant wrote his famous critiques, crossing the Channel where the venerable Locke expounded on piety and religious freedom, I shall limit myself to telling you, dear reader, what these thinkers thought and why these ideas are important.

If you are looking for such an outline, then I welcome you to Navegante, or mariner in Spanish, and I hope you will enjoy this journey with me.

And so, having stated my goal for these next few posts, I will here give a general outline of what I hope to publish in the next few weeks, time permitting.

The major concepts in philosophy are usually grouped in roughly these categories:

  • Metaphysics: the attempt to understand the underlying reality of being. Aristotle said of it: “There is a science which investigates being as being and the attributes which belong to this in virtue of its own nature.”[2]
  • Epistemology: the attempt to understand the causes of knowledge, its possibility and its effects on the human mind.
  • Ethics: the study of human action and its implications. From the conclusions of metaphysics, philosophers create theories about how people should live their lives.
  • Politics: the study of how societies are formed and the laws that should govern them, given the definitions put forth in metaphysics and ethics.

To put all of this in simpler terms, philosophy attempts to understand what the world and the universe are (metaphysics), whether it is possible to even understand these things and what are the things that we are “wired” to know (epistemology), how we should live our lives given the discoveries or postulates of the former two (ethics), and how all this fits into how governments work and how people should live with each other.

I propose, therefore, to dig a little deeper into each of these four main divisions of philosophy and explain the general ideas that have been put forth by philosophers. My goal is to make you aware of their existence and give you resources to help you understand them better. I may not be the best teacher, but hopefully you’ll forgive me and still manage to get through what I write. I would appreciate your feedback, if you’re so kind as to spare the time to give it to me. I will plead your patience with any mistakes that these pages hold, both in content and in form. I also promise to try to make these posts engaging and easy to read, to produce content that can be read in five minutes. I thank you and I look forward to seeing you here.

[1] THE ECLIPSE OF THOUGHT, Polanyi, Michael; Prosch, Harry. Meaning (p. 3). University of Chicago Press. Kindle Edition.

[2] Aristotle. The Basic Works of Aristotle (Modern Library Classics) (p. 963). Random House Publishing Group. Kindle Edition.

How To Succeed At Meetings

I never thought I’d be intellectually engaged by a so called “business guru” but I’ve recently begun reading Ray Dalio’s Principles through LinkedIn and have found them tremendously uplifting and useful. In an effort to bring principled thinking to my own work, I’ve tried to come up with a framework to become useful to others. To me, this means being efficient and valuable. Much of the time I spend at work is in meetings and I thought I’d begin to reflect on what it means to be efficient and valuable during meetings. In my own personal context, this means coming to meetings prepared. I’ve therefore attempted to develop this framework with that end in mind and I hope it’s useful to me and to those who are kind enough to read my blog. This post is intended not so much as an exposition of an idea but as a checklist. I hope you’ll give me feedback in the comments and help me improve the ideas I’ve set out here.

(As a side note, I highly recommend reading Aristotle’s Rhetoric, upon which I drew inspiration for this post).

Meetings happen in ways that fit into three buckets, broadly speaking: those where one or more people wish to galvanize others to pursue action in one direction or another; when a group decision must be made and when information is to be shared. Meetings don’t necessarily happen in one of these buckets exclusively but can move from one to the other at different times.  I’ll call them persuasive, deliberative and informative.

Persuasive meetings: during these meetings, the goal of a speaker is to present an argument for or against an action. If I participate in such a meeting, I’ll try to keep the following in mind:

  • A good argument has three key parts: terms, premises and conclusions. The key questions to ask are:
    • Are the terms clearly defined? Do I understand the key definitions of what is being talked about? Do I think there is overlap in terms?
    • Are the premises true or false?
    • Are the arguments valid or invalid?
  • Do I agree or disagree with the argument? Why?
  • Do I understand what would make my point of view invalid?

Deliberative meetings: in these meetings, the goal is to reach a team consensus or deeper understanding of an issue at hand. For these meetings, I’ll try to have these questions answered by the time the meeting is finished:

  • What is the task or project that we need to define?
  • How many different parts does it have?
  • How long is the task going to take? How long are each of the parts going to take?
  • Who should do what?
  • What are the criteria for progress?
  • When do we want to regroup to evaluate progress?
  • Do we need to pivot or change our focus?
  • Are there questions? Can we solve them together or do we need someone else to solve them for us?

Informative meetings: these meetings are always about the state of affairs of some action or project within an organization. During these meetings, we’ll hear about:

  • Project elements:
    • Resources: are we using more or less than was anticipated?
    • time frame: is it on time, early or delayed?
    • person responsible for carrying it out: changes in leadership, additions to the team, etc.
  • If the goal or purpose cannot be fully defined, then a deliberative meeting has to be held to determine it.

This sums up much of what I encounter during meetings but I’m sure this checklist will continue to evolve as I gain experience and participate in other kinds of projects. I’m also aware that I’ve excluded certain key ideas about participating in meetings: knowing my role during a conversation, when to address uncomfortable ideas or conversations, how to help the meeting reach its purpose when its been derailed, etc. But I think that for many of these questions there already are excellent frameworks. In another post, I’ll include some resources you can use to learn about these questions. As always, I appreciate your feedback and hope to continue to grow.

Qué es la izquierda III

Qué es la izquierda III

Originalmente publicado en https://feylibertad.org/2020/07/que-es-la-izquierda-iii/

¿Qué pasaría si nuestros gobiernos nos dieran cada vez menos información sobre sus planes y la gestión pública? ¿O si se nos prometiera una carretera como parte de un proyecto de obra pública pero recibiéramos otra cosa? En las democracias, esto sería absurdo y, cuando sucede, causa grandes polémicas y se enjuician a los culpables o se arman investigaciones para corregir la malversación de los recursos públicos. Pero en la antigua URSS, era común que el gobierno mintiera[1]. Además, los gobiernos socialistas son reconocidos por utilizar la fuerza para obligar a sus ciudadanos a obedecer las reglas. Y es que, como dice Scruton: «it takes infinite force to make people do what is impossible.» (Scruton 2015, 6)[2]. Para Scruton, la idea de que existe una lucha de clases y de que «la dictadura del proletariado» debe tomar control para que luego el gobierno desaparezca es una locura utópica, de esas que Marx tanto criticaba.

Hay una idea de Marx que lleva a ese tipo de conductas absurdas. Y digo absurdas porque Marx prometía la felicidad tras la caída inevitable del capitalismo. Es la idea de que el marxismo es una ciencia. Esta idea es, tal vez, la que más peligro supone para las sociedades libres, pues el marxismo separa a los seres humanos en dos clases: los culpables y los inocentes. Aquellos son quienes han usurpado los bienes que le corresponden a toda la humanidad y los últimos son quienes han sido robados de su derecho a los bienes de producción, que deben ser tenidos en común. Marx separaba la ideología de la ciencia. La ideología consiste en las ideas de los burgueses. Estas ideas son falsas, son máscaras que esconden tras de sí su verdadera intención: ser las estructuras de dominio y poder que siguen oprimiendo a las masas de los trabajadores. Nos dice Scruton: «Marx’s alleged science undermined the beliefs of his opponents. The theories of the rule of law, the separation of powers, the right of property, and so on, as these had been expounded by ‘bourgeois’ thinkers like Montesquieu and Hegel, were shown, by the Marxian class analysis, to be not truth-seeking but power-seeking devices: ways of hanging on to the privileges conferred by the bourgeois order. By exposing this ideology as a self-serving pretence the class-theory vindicated its own claims to scientific objectivity.» (Scruton 2015, 13-14). Toda idea, pues, que defienda de alguna manera las ideas de la burguesía es automáticamente falsa ante la ciencia del marxismo. Para Marx, defender la idea de la propiedad privada, el derecho a la libre expresión, etc, es equivalente a defender la existencia de las sirenas o decir que la luna es de queso.

Podemos observar esta actitud de rechazo al diálogo con ideas contrarias a las marxistas en ámbitos donde la pseudo ciencia del marxismo ha sido aceptada. No es raro encontrar ataques ad hominem o de cualquier otra índole del bando de Marx a sus oponentes. La idea de que el socialismo es la causa de los oprimidos lleva a aceptar que cualquier medio puede ser utilizado para arrebatar los bienes a los usurpadores. Pero desde hace ya siglos la razón está destronada y se ha apoderado del ámbito público el pecado del Satanás de Milton: la soberbia.

[1] Es interesante este video para ver cómo fue la reacción del gobierno soviético ante el desastre de Chernóbil.

[2] Scruton, Roger. 2015. Fools Frauds and Firebrands: Thinkers of the New Left. London: Bloomsbury Continuum.

On Education I

Ever since I graduated with a degree in philosophy and meandered my way to an MBA, I’ve thought about my educational journey. Socrates’ claim that the unexamined life is not worth living is one that I took to heart and have sought to incorporate into my own life. I want to share some of the ideas I’ve discovered through this practice of self-examination.

Before coming to Babson, I was the dean of a small liberal arts college and had the opportunity to put into practice much of the ideas I’d discovered through self-examination. I thought that I had insights into what makes a good education and, being in an environment where I’m constantly exposed to people and ideas from several different continents, I find that some of those insights have universal applicability. The key idea for a successful education is to uncover the well of insatiable curiosity that many of us have somehow managed to put a lid on early in our lives. As Aristotle said:

For it is owing to their wonder that men both now begin and at first began to philosophize; they wondered originally at the obvious difficulties, then advanced little by little and stated difficulties about the greater matters, e.g. about the phenomena of the moon and those of the sun and of the stars, and about the genesis of the universe. And a man who is puzzled and wonders thinks himself ignorant […]; therefore since they philosophized order to escape from ignorance, evidently they were pursuing science in order to know, and not for any utilitarian end.

Aristotle, Metaphysics

When we look into ourselves, we’ll realize that there’s an itch to get out and know things, just for the sake of knowing them. The first habit that a well-educated person cultivates, then, is wonder.

Achieving a constant state of wonder is impossible without self-examination. But what is this precisely? Initially, self-examination might start with wondering why we do certain things. A young adult might wonder why he doesn’t like doing homework or why he loves to go hiking so much. All self-examination begins this way, by asking why, but it doesn’t stay there. In fact, it can’t, or there’s the risk of forgetting how to do it.

In one of my favorite essays, Martin Heidegger reflects on the process of thinking: “Questions are paths toward an answer. If the answer could be given it would consist in a transformation of thinking […]” This is a lesson that anybody who has tried to reflect on the self will quickly learn. Knowing why we do something is important but then we quickly realize that there are more questions that we can ask about ourselves: how do we do things? When do we do them? What are the means we use to do them? Finally, this is the most important question: understanding the true reason for our motivation and being able to ask what is the ultimate purpose of our actions.

It is here that the person who engages in self-examination will reach the paths that lead to true education, the education that leads to freedom. The path that reveals itself at this point needs special skills to be followed. It demands that we learn about the inner workings of our mind and how we can interpret reality. And it also demands that we learn about how the world is constituted, its nature and the way it presents to ourselves. These demands need tools that are different, but that our ancestors have found in the past. It is the answer to the questions of self-examination that leads to this transformation in thinking and we realize that knowledge is irreversible: it forever changes who we are and there is no going back.

Qué es la izquierda II

Publicado originalmente en https://feylibertad.org/que-es-la-izquierda-ii/

Leyendo las noticias sobre los eventos ocurridos en las últimas dos semanas, encontré una que me llamó mucho la atención: uno de los editores líderes del Philadelphia Inquirer renunció después de que la publicación de un artículo llevara a la renuncia masiva de periodistas. Brevemente, el períodico publicó el titular “Los edificios importan también”, en defensa de los edificios defenestados por los manifestantes que claman “Las vidas negras importan.”  Ofendidos, renunciaron reporteros en masa y provocaron el arrepentimiento y dimisión del editor en jefe, Stan Wischnowski. Leyendo una opinión publicada en el Wall Street Journal sobre este mismo suceso, que señala la propensión a clausurar el debate, pensé en el último artículo que escribí y en cómo en este desafortunado suceso se reflejan algunas de las características esenciales de la izquierda o los liberales, como son conocidos en EEUU. Estas características tienen el efecto devastador de arrollar a sus opositores y aquí quiero exponer por qué, aunque de forma limitada.

En mi último post, describí muy brevemente cómo la izquierda tiene dos ideas que la guían: la liberación y la justicia social. Mencioné de paso que la izquierda tiene un propósito, como nos dice Roger Scruton: “La meta es captar aquel poder, y usarlo para liberar a los oprimidos, distribuyendo todos los activos de la sociedad según los justos requerimientos del plan”1 (Scruton 2015, 13). Esta meta no permite cuestionamiento, pues las dos luces de liberación y justicia social impiden que se la cuestione. El efecto secundario de buscar esta meta es que los derechos individuales quedan totalmente suprimidos, pues hasta que las estructuras de dominación no hayan sido purgadas y el poder no haya sido captado, todo debe servir la causa, los justos requerimientos del plan. En otras palabras, el fin justifica los medios.

El editor del Philadelphia Inquirer que se vio forzado a renunciar es un liberal y aún así ha sido utilizado como parte de la maquinaria para desentramar las estructuras de poder. Lo único que hizo fue autorizar un artículo2 en su periódico argumentando que el daño que las recientes protestas en EEUU habían causado a los edificios perjudicaban la propia causa que las protestas buscaban impulsar. Pero descubrir la verdad y señalar la justicia como se ha comprendido tradicionalmente no son valores de la izquierda, pues ante la opinión de quienes buscan desentramar las estructuras de dominación, criticar las protestas es equivalente a socavar los cimientos del esfuerzo por captar el poder.

Y este es un ejemplo pequeño del fenómeno liberal que quiero ilustrar: que las prácticas de izquierda para acceder al poder a toda costa destruyen el concepto de los derechos humanos universales. Lo dice Scruton mejor que yo, cuando resume las ideas de Dworkin: “Una práctica en la cual individuos de algún ‘grupo desfavorecido’ históricamente son admitidos a una ventaja desde la cual otros con mejores cualidades son excluidos claramente supone un reto a la idea de los derechos humanos universales, los cuales pertenecen a cada persona como individuo” (Scruton 2015, 61). Es decir, no se puede profesar querer los derechos humanos universales y luego favorecer con activismo político a un grupo de personas, por más oprimidas que hayan sido estas en el pasado.

La izquierda es peligrosa porque busca el poder para poder destruir a los enemigos de la causa. Como el anillo en la gran saga de El señor de los anillos, las ideas que suponen los cimientos intelectuales de la izquierda no pueden ser usados para el bien. El problema es que si se usan para lograr fines democráticos terminan fomentando el totalitarismo. Quienes usan las nociones marxianas de la dialéctica materialista y la ciencia del marxismo para desentramar supuestas estructuras de dominación, realmente corren el mismo riesgo que Saruman: serán devorados por el poder que buscan usar para un mal escondiéndose como bien.

[1] Scruton, Roger. 2015. Fools Frauds and Firebrands: Thinkers of the New Left. London: Bloomsbury Continuum.

[2] El artículo, originalmente titulado “Buildings Matter Too,” ha cambiado de nombre. En la página se encuentra una explicación de parte del periódico de su razonamiento para cambiar el título y pedir perdón por dañar (sin intención de hacerlo) el movimiento de Black Lives Matter.

Qué es la izquierda

Lo que voy a decir en las siguientes líneas no es una exposición académica rigurosa. Es un bosquejo de lo que podría ser un libro o muchos libros. La idea es iniciar una conversación sobre lo que yo, un conservador al estilo inglés (Burke y Tocqueville), percibo que es la izquierda o el socialismo, que para fines de esta reflexión serán lo mismo (comprendo que no siempre lo son, pero aquí me limitaré a equiparar estos dos términos). Hay aquí generalizaciones y varios puntos que no se pueden argumentar con el detalle que exige una postura contundente y académicamente rigurosa. Espero que este artículo sirva como punto de partida para dialogar sobre lo que separa a un conservador de un socialista.

Desde hace mucho tiempo, el proyecto político del socialismo ha sido muy atractivo porque presenta un modo de hacer política con un propósito, propone la existencia de un mal que hay que abolir. Este fue el planteamiento de los jacobinos durante la Revolución francesa, por ejemplo, y en un mundo en el que las injusticias sociales parecen ser más latentes que nunca, el socialismo hoy es muy atractivo para los jóvenes y la nueva generación de políticos. (Y digo que parecen ser más latentes porque no lo son. En la época de Luis XVI y María Antonieta la situación era mucho peor.) Pero el socialismo presenta dificultades que ningún académico socialista ha respondido. Además, es sumamente peligroso y dañino. Para entender por qué es nefasto el socialismo, debemos entender qué es y cuáles son los males que el socialismo pretende eliminar.

La izquierda, como dice Roger Scruton en su libro Fools, Frauds and Firebrands, es la creencia de que «los bienes de este mundo están injustamente distribuidos, y que la culpa no yace en la naturaleza humana sino en usurpaciones practicadas por una clase dominante.» (Scruton, 3). La izquierda entonces busca proponer y conseguir establecer un nuevo orden mundial que tiene dos atributos que lo distinguen: justicia social y liberación.

La liberación es la emancipación de las estructuras de dominación (Scruton, 3). Estas estructuras son las que nos han heredado nuestros padres a través de la iglesia, las normas sociales, leyes y relaciones sociales que han sido creadas durante la historia a través de la interacción social. Mucha de la literatura de izquierda se centra en «desarmar» estas estructuras. Es notable que la liberación jamás cesa de tener causa, ya que una vez ha «liberado» a una víctima rápidamente encuentra a otra.

Por otro lado, la justicia social ya no es solamente la igualdad ante la ley o al derecho de ciudadanía, como se entendía originalmente en la Ilustración, sino que es la abolición de toda desigualdad. De esta manera, se busca erradicar a todas las jerarquías, privilegios y la distribución desigual de bienes.

La política de izquierda, pues, consiste en armar programas para propagar la liberación y la justicia social. La consecuencia de esta política es que no permite que se cuestionen estos dos ideales, incluso cuando pueden ser contradictorios o cuando destruyen lo que nos hace seres humanos en sus expresiones más comunes: la religión, la familia, las organizaciones deportivas y sociedades culturales y cívicas.

Debido a que la izquierda no permite que se cuestionen estos ideales, forma una ideología que parece encarnar las cualidades más extremas de una religión fanática como el islamismo y las muchas otras sectas de toda índole que han surgido a lo largo de la historia.

El resultado de las políticas de izquierda es que buscan censurar cualquier clase de oposición y continuar con su programa de liberación y «justicia social.» En esta forma de hacer política, la sangre y la violencia no quedan fuera de las opciones para llegar a sus objetivos. Scruton incluso asevera que la violencia es la única forma que la izquierda tiene de lograr sus fines políticos (Scruton, 13). Los estudiosos como Roger Scruton han pasado sus vidas defendiendo al conservadurismo tradicional porque creen que es la única respuesta a las locuras del socialismo que nada nuevo ha planteado desde que los jacobinos vertieron la sangre de miles de sus compatriotas hace más de dos siglos.

Diálogo y sabiduría II

En mi última contribución, hablé acerca de las bases para el diálogo y, concretamente, sobre el silencio y cómo es esencial para comenzar a dialogar. El silencio es la base sobre la cual se construye un diálogo. En esta contribución, hablaré acerca de la forma en la que debemos analizar ideas de nuestro interlocutor, sosteniendo un diálogo primero con nuestra propia razón, antes de responder o hablar a la persona con quien hablamos. Durante un debate, normalmente hay dos partes y ambas defienden posturas distintas. El objetivo de ambas partes es demostrar que la postura del contrincante es errónea o al menos débil. Los debates son útiles para investigar y explorar acciones divergentes o contrarias. En el campo de la política esto es sumamente útil, ya que cuando dos oponentes políticos debaten el público puede explorar las propuestas de dos candidatos antes de votar. El debate, por lo general, también posee un espíritu competitivo, donde un punto de vista debe “ganar” a otro. Sin embargo, el diálogo no es un debate, ya que en el diálogo el objetivo no es exclusivamente demostrar cuál es el mejor camino para tomar en una disyuntiva, sino el diálogo es establecer vínculos de hermandad entre dos o más partes. Aquí digo partes porque no necesariamente se trata de entablar vínculos con otra persona: puede también tratarse de establecer un vínculo más profundo con uno mismo. Por eso dice San Agustín:

Andando yo largo tiempo ocupado en muchos y diversos problemas, y tratando con empeño durante muchos días de conocerme a mí mismo, lo que debo hacer y qué he de evitar, de improviso vínome una voz, no sé si de mí mismo o de otro, desde fuera o dentro

San Agustín, Soliloquios

San Agustín habla consigo mismo, precisamente para conocerse a sí mismo y razonar qué debe hacer con su vida y cómo tomar decisiones.

Como dice San Agustín, durante el diálogo interno intentamos conocernos a nosotros mismos, lo que debemos hacer y qué evitar. Para llegar a conclusiones acerca de estos tres interrogantes, hacemos tres preguntas concretas, que nos permitirán encontrar la verdad:

  1. El argumento que estoy planteando, ¿es probable o se puede ser demostrada su certeza? 
  2. La certeza del argumento demostrativo, ¿es de tipo psicológica? ¿O existe otro tipo de certeza para este argumento?
  3. ¿Es la demostración empírica la única posible? ¿Existe otro tipo de demostración?

El fin último del diálogo interno es buscar la verdad y determinar los valores y principios que orienten nuestro actuar en el mundo. Es por eso que debemos estar profundamente comprometidos con entablar este diálogo constantemente. Pero solo podemos actuar si creemos que estamos en posesión de la verdad. Al llegar a la verdad a través del diálogo empieza la verdadera vida ética y la vida más satisfactoria para todo ser humano: la vida interna, la vida de las profundidades del ser persona humana. 

Introducción a la paz I

Mucho hay que decir acerca del rol de la ciencia hoy en nuestras sociedades porque ha llegado a usurpar de forma infundada al diálogo y al servicio de la humanidad en general. No debe ser el hecho que prefiramos a ciertas ideas por encima del bienestar de otras personas: debemos recordar que el sistema político o científico imperante debe estar al servicio de las personas y no al revés. Pero hoy día es difícil encontrar a quienes están dispuestos a dialogar y no buscar soluciones en sistemas que, bajo sus burdas intelectualizaciones, lo que realmente esconden es su capacidad de aplastar a nuestros hermanos débiles y pobres. No voy aquí a criticar a sistemas concretos sino que me limitaré a exponer a las ideas que nos permiten comprender cómo pensar mejor y, como consecuencia, dialogar mejor y tratar al prójimo como a un fin en sí mismo y no como un medio. 

El diálogo hoy está perdido porque hemos dejado de educarnos y en los centros educativos nos enseñan a que tener razón es lo deseable, no a escuchar, dialogar y hacer preguntas. Además, estamos absortos por la actividad frenética a diario: desde pequeños vamos al colegio, hacemos tareas, vamos a clases de ballet o de karate o lo que sea, cenamos, dormimos y repetimos. Cuando no es así, el ocio lo gastamos en centros comerciales o restaurantes, gastando pero paradójicamente intentando no ser arrastrados por la corriente del crédito excesivo. Pero esto, en el día a día, socava nuestra posibilidad de tener un encuentro auténtico con los demás.

Debemos recuperar la capacidad de dialogar, porque el diálogo es lo que nos distingue de las bestias y lo inánime; es la expresión externa de que somos racionales, la data empírica que verifica que el otro es real. Pero para dialogar debemos descubrir primero nuestro propio ser, y esto sucede solamente en el silencio y con una dura y honda honestidad.

Si la primicia para el diálogo es el silencio, ¿qué entendemos como silencio y cómo lo logramos? El silencio no es callar simplemente. Además, seguramente todos hemos experimentado alguna vez el intento de entrar en silencio y nos damos cuenta de que la mente no calla: escuchamos una voz incesante que está planificando, calculando, recordando pendientes o resucitando memorias. Cuando intentamos por primera vez el ejercicio de entrar en silencio, nos damos cuenta de que es casi imposible y que la mente parece temer muchísimo el silencio. Pero es posible y necesario. El silencio no es, entonces, simplemente callar o cerrar los labios. El silencio es obtener una quietud o paz interior, es la ausencia de querer hacerle caso a todos los impulsos que pasan por la mente.

Muchas son las historias que nos encontramos cotidianamente acerca del silencio. Vemos que en oriente, algunos monjes toman votos de silencio. Hoy también es cada vez más reconocida la meditación, conocida como mindfulness, que nos enseña a entrar en silencio para poder alcanzar la paz. Y es que la paz y la felicidad están íntimamente ligadas. Pero para lograr el silencio, debemos tener mucha honestidad con nosotros mismos y buscar vivir una vida examinada. Por eso decía Sócrates que: 

el mayor bien del hombre es hablar de la virtud todos los días de su vida y conversar sobre todas las demás cosas que han sido objeto de mis discursos, ya sea examinándome a mí mismo, ya examinando a los demás, porque una vida sin examen no es vida

Platón, Apología de Sócrates 38a5-6

Si de verdad nos conocemos a nosotros mismos, seremos capaces de encontrar el silencio, de ver que nuestros pensamientos no son equivalentes a nuestro ser y a nuestra voluntad. Una vez alcancemos el silencio, podremos entrar en diálogo verdadero, porque reconoceremos lo que es una persona y sabremos identificarla en el otro. No en vano dice Jesús en el evangelio:  

Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

Universidad de Navarra. Santos Evangelios (Spanish Edition) (Kindle Location 3807). Kindle Edition.

Porque es imposible amar al prójimo si uno no se ama a uno mismo, y no puede amarse lo que no se conoce.

Sócrates y la muerte

Todos deseamos, de alguna manera, actuar según la verdad porque creemos que eso nos da paz: el estar tranquilos con las decisiones que tomamos. Por eso es que hay quienes dicen que, en el fondo, todos somos filósofos: porque amamos la sabiduría y se le considera sabio al que obra según la verdad. Sócrates creía tan firmemente en esto que estuvo dispuesto a morir por actuar según sus convicciones. Para quien busca enamorarse de la verdad como Sócrates, y alcanzar la sabiduría, conviene prestar atención a un consejo que él da a sus seguidores. Justo antes de morir, Sócrates sorprende a sus amigos diciendo que los verdaderos filósofos “no practican otra cosa que el morir y estar muertos” (64a), y les aconseja que sean filósofos y le sigan lo antes posible.

¿A qué se debe semejante declaración? ¿Por qué querría un filósofo morir? Por sorprendente que sea este enunciado, es tal vez más sorprendente aún lo que significa para Sócrates y lo útil que puede ser para nosotros en pleno siglo XXI su consejo.

Los discípulos de Sócrates habían quedado igualmente perplejos por esta declaración y le piden que aclare su idea. Sócrates, entonces, arranca con su discurso: “¿Creemos que es algo la muerte? […] ¿Y que no es otra cosa que la separación del alma y del cuerpo?” (64c). Sócrates afirma que la separación del alma y del cuerpo es la muerte, pero va más allá: para poder adquirir la sabiduría, es necesario que el filósofo se separe lo más posible del cuerpo. El cuerpo, dice Sócrates, es la fuente de todas las distracciones que arrastran a la mente y la distraen de lo que realmente importa. Según Sócrates,

después de todas estas consideraciones, por necesidad se forma en los que son genuinamente filósofos una creencia tal, que les hace decirse mutuamente algo así como esto: ‘[…] mientras tengamos el cuerpo y esté nuestra alma mezclada con semejante mal, jamás alcanzaremos de manera suficiente lo que deseamos. Y decimos que lo que deseamos es la verdad. En efecto, son un sinfín las preocupaciones que nos procura el cuerpo por culpa de su necesaria alimentación; y encima, si nos ataca alguna enfermedad, nos impide la caza de la verdad. Nos llena de amores, de deseos, de temores, de imágenes de todas clases, de un montón de naderías, de tal manera que, como se dice, por culpa suya no nos es posible tener nunca un pensamiento sensato. Guerras, revoluciones y luchas nadie las causa, sino el cuerpo y sus deseos, pues es por la adquisición de riquezas por lo que se originan todas las guerras, y a adquirir riquezas nos vemos obligados por el cuerpo, porque somos esclavos de sus cuidados; y de ahí, que por todas estas causas no tengamos tiempo para dedicarlo a la filosofía.

Fedón 66b-d

En resumen, los filósofos evitan enredarse mucho con los deseos del cuerpo porque esos deseos les causan guerras, tanto internas como, llevadas al extremo, externas. Por eso, para quienes desean lo mejor que puede desear una persona (y convertirse así en filósofos), lo mejor que pueden hacer es buscar la verdad intentando desligarse de lo que el cuerpo y el mundo material ofrecen. En otras palabras, lo que el mundo ofrece es: honor, riquezas y poder. Aclaro, sin embargo, que estas cosas no son malas en sí mismas, sino solo cuando nos distraen de lo que realmente importa: la sabiduría. Por eso deben estar subyugadas a la sabiduría y servirle, no esclavizar al alma de la persona.

Si seguimos el consejo de Sócrates, entonces, podemos concluir que la verdad se encuentra buscando lo mejor de nosotros mismos en cada ámbito de nuestras vidas. Para simplificar esta idea, podemos separar los ámbitos de la vida de una persona en cuatro: espiritual, intelectual, físico y social. Cada uno de esos ámbitos tiene su forma de funcionar, su verdad, y en la medida en la que logramos encontrar esa forma de funcionar de cada una de esas áreas, seremos más sabios y obtendremos la paz. En ello es en lo que se empeña un verdadero filósofo.