New Tools Will Transform Your Life

Last night I was reading a book to my two-year old daughter. I noticed that I was pointing to the words on the page and reading them aloud, while my daughter ignored my hand and started pointing to things she identified and naming them. I felt silly, to say the least. But I also thought that this would be a good story to illustrate what I tried to explain in my post on technology. Technology shapes the way we see the world, which in turn shapes us.

Instead of diving into more technicalities, I’ll share with you another example. The best and most interesting book that I’ve read on the power of a technology to change our self is in Walter Ong’s Book Orality and Literacy. In this book, Ong explains the tremendous power of the written word and how radically a literate society is from one in which no writing exists. The most powerful passage that I encountered to this point was when Ong describes A. R. Luria’s work with illiterate cultures. Ong summarizes Luria’s work and notes that “it takes only a moderate degree of literacy to make a tremendous difference in thought processes.”[1] And again, from Luria’s study:

Subjects were presented with drawings of four objects, three belonging to one category and the fourth to another, and were asked to group together those that were similar or could be placed in one group or designated by one word. One series consisted of drawings of the objects hammer, saw, log, hatchet. Illiterate subjects consistently thought of the group not in categorical terms (three tools, the log not a tool) but in terms of practical situations – ‘situational thinking’ – without adverting at all to the classification ‘tool’ as applying to all but the log. If you are a workman with tools and see a log, you think of applying the tool to it, not of keeping the tool away from what it was made for – in some weird intellectual game. A 25-year-old illiterate peasant: ‘They’re all alike. The saw will saw the log and the hatchet will chop it into small pieces. If one of these has to go, I’d throw out the hatchet. It doesn’t do as good a job as a saw’ (1976, p. 56). Told that the hammer, saw, and hatchet are all tools, he discounts the categorical class and persists in situational thinking: ‘Yes, but even if we have tools, we still need wood – otherwise we can’t build anything’ (ibid.).[2]

The society we live in today is not illiterate, naturally. And we are more or less all taught to categorize and express our ideas in the same way, particularly if we speak the same language. I wonder, however, if a similar concept can be applied to the adoption and creation of new tools. If we are creating new tools or products for people to use, what are the ways in which we want our user to see the world and how do they differ from they way they currently see the world?

In other words: the biggest mistake we can make when launching a new product is to assume that people already understand the implications of using it, or that we already understand the profound ways in which we are changing our users’ behavior. In essence, that is why products fail: because we fail to transform our users’ view in a way that opens up new horizons for them to explore and achieve their goals.

[1] Orality and Literacy, Walter J. Ong p. 50; Orality and Literacy: 30th Anniversary Edition (New Accents) (9780415538381): Ong, Walter J., Hartley, John: Books

[2] Orality and Literacy, Walter J. Ong p. 51; Orality and Literacy: 30th Anniversary Edition (New Accents) (9780415538381): Ong, Walter J., Hartley, John: Books

How To Crush It (Or Work At Your Best)

Last Wednesday, I shared some of my ideas about philosophy: where I learned some of the things I hold to be true and why they are useful to me. This week I want to share some resources that helped me get to where I am professionally and continue to be valuable.

2.     Resources for the young professional:

  • So Good They Can’t Ignore You: this book really resonated with me. I think that, overall, Cal Newport is right in saying that in order to achieve a highly satisfying professional career, you must first focus on developing skills that are in high demand. Passion usually follows this. Plus, being useful to others is generally highly satisfying.
  • Deep Work: again by Cal Newport, he dives into the topic of how to work best. The key takeaway is that setting aside time to work deeply without interruptions yields the best kind of knowledge work the mind can produce. The key is to have no distractions. There has been a lot of science supporting this claim.
  • a product that’s become a company developed by a good friend of mine. This platform will teach you work habits that will enable you to be in flow when you work. It goes beyond work habits, however, to help you become more introspective and truly gain satisfaction in life.
  • The 7 Habits of Highly Effective People: one of my all-time favorites, this book taught me to focus on the things I can control and work towards them, leaving the tings that are out of my control to sort themselves.

As you can probably tell, these resources are profoundly influenced by some of the philosophers I mentioned in my previous post. I hope they’re useful to some extent and please share more if you come across any that helped you!

What to Do About This Thing Called Life

Over the years, I’ve come across certain resources that have definitively shaped the way I think and who I am. I’ll share them here in a few broad categories that are not necessarily mutually exclusive but provide a preliminary grounding for explaining why I think each resource is valuable and in what kinds of context I’ve applied each. I hope you like this list and feel free to share your thoughts!

1.     Why do we exist and what should we do with this thing called life?

Personally, I would be unable to do anything significant with my life if I didn’t understand why I do what I do. Here’s a sort of guide for how I went about things:

  • Read a lot of Ancient philosophy including:
    • Plato’s Republic, the Meno, Phaedo, Phaedrus and Symposium. Plato thinks that there is a thing called the Good, towards which we all strive. This Good is an abstract reality. In essence, the goal of life is to become virtuous and lead a good life to get to know the good. This will lead to blessedness and joy.
    • Aristotle’s Metaphysics, Nicomachean Ethics, On the Soul, Politics and Organum (his treatises on language and logic). Aristotle develops a theory on how things come into being and become other things. His theory on the goal of life is more appealing and coherent than Plato’s (simply because he didn’t write in dialogues, whereas Plato says contradictory things because his ideas are set down in dialogue form). Essentially, Aristotle says that we are able to understand what our nature is and become virtuous according to our nature. This entails practicing becoming virtuous: courageous, truthful, just, prudent, etc. The key difference between Plato and Aristotle is that the former thought virtue came out of knowledge, but the latter claims it comes out of practice.
    • The Stoics: Marcus Aurelius is probably one of the best examples of this philosophy.
    • The Epicureans: Read On the Nature of Things by Lucretius.
    • The Academics: the best way to get an understanding of what these intellectuals taught is to read Cicero’s On Academic Skepticism.
    • Probably one of the best works that sort of deals with all of these questions in a more succinct matter is Cicero’s On the Good Life.
  • Read more philosophy:
    • Augustine’s Cassiciacum dialogues, including: Soliloquy, On Order, On the Good Life, Against the Academics. Also, profoundly affecting the way I understood the world was On Free Choice of the Will.
  • Read some more philosophy:
    • Kant;
    • Hume;
    • Hegel;
    • Marx;
    • Nietzsche;
    • Heidegger;
    • Sartre;
    • Foucault.

The key takeaway for me from philosophy is that life is complicated, that the mind exists and can learn concepts that are true independently from itself through great effort, and that the best way to live life is to examine it, learn the truth about self and the world and pursue it relentlessly.

I will follow up on Friday with resources that deal with other, more mundane but equally important aspects of life 😊

Why All of Us Should Be Philosophers

“From a careful study of the history of thought in our own time it is possible to see that freedom of thought destroyed itself when thought pursued to its ultimate conclusions a self-contradictory conception of its own freedom.”

Polanyi, Michael; Prosch, Harry. Meaning (p. 5). University of Chicago Press. Kindle Edition.

In his book Meaning[1], Michael Polanyi gives a marvelous tour de force of the history of philosophy. In a few pages, he gives a precise and concise description of the intellectual forces that have shaped the history of Western Civilization for two and a half millennia. After reading this piece, I could not help but wonder at the enormous impact of ideas on the way we live. Indeed, the recent events that happened in the US Capitol and the political upheavals that began in May all over the United States have shown the relevance of these ideas to this day. Because philosophy is relegated to dark corners of academia and dusty old books in forlorn libraries, the average well-educated person has had cursory contact with it at best and is a slave of ideas that he does not understand or recognize that exist at worst.

I have struggled to come across histories of philosophy that are written for young and well-educated people on the internet. There are, of course, fabulous and profound histories out there for those who wish to delve deeper into the subject. To name two of my favorites: The History of Western Philosophy by Bertrand Russell and A History of Philosophy by Frederick Copleston. Nevertheless, I want to provide people with a map to the history of philosophy rather than embark on a project to narrate the history myself. Not only would the latter be a gargantuan effort for which I am ill prepared and trained but I think that the value that I can humbly provide is to give an outline of the major concepts and where information on them can be found. I hope to summarize and put the idea out there, so to speak. Instead of going back in history and delving into the cracks of the Grecian isles or traipsing the corridors of the charming cloisters where monks travailed, or taking a peaceful stroll in the town where the Prussian giant wrote his famous critiques, crossing the Channel where the venerable Locke expounded on piety and religious freedom, I shall limit myself to telling you, dear reader, what these thinkers thought and why these ideas are important.

If you are looking for such an outline, then I welcome you to Navegante, or mariner in Spanish, and I hope you will enjoy this journey with me.

And so, having stated my goal for these next few posts, I will here give a general outline of what I hope to publish in the next few weeks, time permitting.

The major concepts in philosophy are usually grouped in roughly these categories:

  • Metaphysics: the attempt to understand the underlying reality of being. Aristotle said of it: “There is a science which investigates being as being and the attributes which belong to this in virtue of its own nature.”[2]
  • Epistemology: the attempt to understand the causes of knowledge, its possibility and its effects on the human mind.
  • Ethics: the study of human action and its implications. From the conclusions of metaphysics, philosophers create theories about how people should live their lives.
  • Politics: the study of how societies are formed and the laws that should govern them, given the definitions put forth in metaphysics and ethics.

To put all of this in simpler terms, philosophy attempts to understand what the world and the universe are (metaphysics), whether it is possible to even understand these things and what are the things that we are “wired” to know (epistemology), how we should live our lives given the discoveries or postulates of the former two (ethics), and how all this fits into how governments work and how people should live with each other.

I propose, therefore, to dig a little deeper into each of these four main divisions of philosophy and explain the general ideas that have been put forth by philosophers. My goal is to make you aware of their existence and give you resources to help you understand them better. I may not be the best teacher, but hopefully you’ll forgive me and still manage to get through what I write. I would appreciate your feedback, if you’re so kind as to spare the time to give it to me. I will plead your patience with any mistakes that these pages hold, both in content and in form. I also promise to try to make these posts engaging and easy to read, to produce content that can be read in five minutes. I thank you and I look forward to seeing you here.

[1] THE ECLIPSE OF THOUGHT, Polanyi, Michael; Prosch, Harry. Meaning (p. 3). University of Chicago Press. Kindle Edition.

[2] Aristotle. The Basic Works of Aristotle (Modern Library Classics) (p. 963). Random House Publishing Group. Kindle Edition.

On Education I

Ever since I graduated with a degree in philosophy and meandered my way to an MBA, I’ve thought about my educational journey. Socrates’ claim that the unexamined life is not worth living is one that I took to heart and have sought to incorporate into my own life. I want to share some of the ideas I’ve discovered through this practice of self-examination.

Before coming to Babson, I was the dean of a small liberal arts college and had the opportunity to put into practice much of the ideas I’d discovered through self-examination. I thought that I had insights into what makes a good education and, being in an environment where I’m constantly exposed to people and ideas from several different continents, I find that some of those insights have universal applicability. The key idea for a successful education is to uncover the well of insatiable curiosity that many of us have somehow managed to put a lid on early in our lives. As Aristotle said:

For it is owing to their wonder that men both now begin and at first began to philosophize; they wondered originally at the obvious difficulties, then advanced little by little and stated difficulties about the greater matters, e.g. about the phenomena of the moon and those of the sun and of the stars, and about the genesis of the universe. And a man who is puzzled and wonders thinks himself ignorant […]; therefore since they philosophized order to escape from ignorance, evidently they were pursuing science in order to know, and not for any utilitarian end.

Aristotle, Metaphysics

When we look into ourselves, we’ll realize that there’s an itch to get out and know things, just for the sake of knowing them. The first habit that a well-educated person cultivates, then, is wonder.

Achieving a constant state of wonder is impossible without self-examination. But what is this precisely? Initially, self-examination might start with wondering why we do certain things. A young adult might wonder why he doesn’t like doing homework or why he loves to go hiking so much. All self-examination begins this way, by asking why, but it doesn’t stay there. In fact, it can’t, or there’s the risk of forgetting how to do it.

In one of my favorite essays, Martin Heidegger reflects on the process of thinking: “Questions are paths toward an answer. If the answer could be given it would consist in a transformation of thinking […]” This is a lesson that anybody who has tried to reflect on the self will quickly learn. Knowing why we do something is important but then we quickly realize that there are more questions that we can ask about ourselves: how do we do things? When do we do them? What are the means we use to do them? Finally, this is the most important question: understanding the true reason for our motivation and being able to ask what is the ultimate purpose of our actions.

It is here that the person who engages in self-examination will reach the paths that lead to true education, the education that leads to freedom. The path that reveals itself at this point needs special skills to be followed. It demands that we learn about the inner workings of our mind and how we can interpret reality. And it also demands that we learn about how the world is constituted, its nature and the way it presents to ourselves. These demands need tools that are different, but that our ancestors have found in the past. It is the answer to the questions of self-examination that leads to this transformation in thinking and we realize that knowledge is irreversible: it forever changes who we are and there is no going back.

Diálogo y sabiduría II

En mi última contribución, hablé acerca de las bases para el diálogo y, concretamente, sobre el silencio y cómo es esencial para comenzar a dialogar. El silencio es la base sobre la cual se construye un diálogo. En esta contribución, hablaré acerca de la forma en la que debemos analizar ideas de nuestro interlocutor, sosteniendo un diálogo primero con nuestra propia razón, antes de responder o hablar a la persona con quien hablamos. Durante un debate, normalmente hay dos partes y ambas defienden posturas distintas. El objetivo de ambas partes es demostrar que la postura del contrincante es errónea o al menos débil. Los debates son útiles para investigar y explorar acciones divergentes o contrarias. En el campo de la política esto es sumamente útil, ya que cuando dos oponentes políticos debaten el público puede explorar las propuestas de dos candidatos antes de votar. El debate, por lo general, también posee un espíritu competitivo, donde un punto de vista debe “ganar” a otro. Sin embargo, el diálogo no es un debate, ya que en el diálogo el objetivo no es exclusivamente demostrar cuál es el mejor camino para tomar en una disyuntiva, sino el diálogo es establecer vínculos de hermandad entre dos o más partes. Aquí digo partes porque no necesariamente se trata de entablar vínculos con otra persona: puede también tratarse de establecer un vínculo más profundo con uno mismo. Por eso dice San Agustín:

Andando yo largo tiempo ocupado en muchos y diversos problemas, y tratando con empeño durante muchos días de conocerme a mí mismo, lo que debo hacer y qué he de evitar, de improviso vínome una voz, no sé si de mí mismo o de otro, desde fuera o dentro

San Agustín, Soliloquios

San Agustín habla consigo mismo, precisamente para conocerse a sí mismo y razonar qué debe hacer con su vida y cómo tomar decisiones.

Como dice San Agustín, durante el diálogo interno intentamos conocernos a nosotros mismos, lo que debemos hacer y qué evitar. Para llegar a conclusiones acerca de estos tres interrogantes, hacemos tres preguntas concretas, que nos permitirán encontrar la verdad:

  1. El argumento que estoy planteando, ¿es probable o se puede ser demostrada su certeza? 
  2. La certeza del argumento demostrativo, ¿es de tipo psicológica? ¿O existe otro tipo de certeza para este argumento?
  3. ¿Es la demostración empírica la única posible? ¿Existe otro tipo de demostración?

El fin último del diálogo interno es buscar la verdad y determinar los valores y principios que orienten nuestro actuar en el mundo. Es por eso que debemos estar profundamente comprometidos con entablar este diálogo constantemente. Pero solo podemos actuar si creemos que estamos en posesión de la verdad. Al llegar a la verdad a través del diálogo empieza la verdadera vida ética y la vida más satisfactoria para todo ser humano: la vida interna, la vida de las profundidades del ser persona humana. 

Introducción a la paz I

Mucho hay que decir acerca del rol de la ciencia hoy en nuestras sociedades porque ha llegado a usurpar de forma infundada al diálogo y al servicio de la humanidad en general. No debe ser el hecho que prefiramos a ciertas ideas por encima del bienestar de otras personas: debemos recordar que el sistema político o científico imperante debe estar al servicio de las personas y no al revés. Pero hoy día es difícil encontrar a quienes están dispuestos a dialogar y no buscar soluciones en sistemas que, bajo sus burdas intelectualizaciones, lo que realmente esconden es su capacidad de aplastar a nuestros hermanos débiles y pobres. No voy aquí a criticar a sistemas concretos sino que me limitaré a exponer a las ideas que nos permiten comprender cómo pensar mejor y, como consecuencia, dialogar mejor y tratar al prójimo como a un fin en sí mismo y no como un medio. 

El diálogo hoy está perdido porque hemos dejado de educarnos y en los centros educativos nos enseñan a que tener razón es lo deseable, no a escuchar, dialogar y hacer preguntas. Además, estamos absortos por la actividad frenética a diario: desde pequeños vamos al colegio, hacemos tareas, vamos a clases de ballet o de karate o lo que sea, cenamos, dormimos y repetimos. Cuando no es así, el ocio lo gastamos en centros comerciales o restaurantes, gastando pero paradójicamente intentando no ser arrastrados por la corriente del crédito excesivo. Pero esto, en el día a día, socava nuestra posibilidad de tener un encuentro auténtico con los demás.

Debemos recuperar la capacidad de dialogar, porque el diálogo es lo que nos distingue de las bestias y lo inánime; es la expresión externa de que somos racionales, la data empírica que verifica que el otro es real. Pero para dialogar debemos descubrir primero nuestro propio ser, y esto sucede solamente en el silencio y con una dura y honda honestidad.

Si la primicia para el diálogo es el silencio, ¿qué entendemos como silencio y cómo lo logramos? El silencio no es callar simplemente. Además, seguramente todos hemos experimentado alguna vez el intento de entrar en silencio y nos damos cuenta de que la mente no calla: escuchamos una voz incesante que está planificando, calculando, recordando pendientes o resucitando memorias. Cuando intentamos por primera vez el ejercicio de entrar en silencio, nos damos cuenta de que es casi imposible y que la mente parece temer muchísimo el silencio. Pero es posible y necesario. El silencio no es, entonces, simplemente callar o cerrar los labios. El silencio es obtener una quietud o paz interior, es la ausencia de querer hacerle caso a todos los impulsos que pasan por la mente.

Muchas son las historias que nos encontramos cotidianamente acerca del silencio. Vemos que en oriente, algunos monjes toman votos de silencio. Hoy también es cada vez más reconocida la meditación, conocida como mindfulness, que nos enseña a entrar en silencio para poder alcanzar la paz. Y es que la paz y la felicidad están íntimamente ligadas. Pero para lograr el silencio, debemos tener mucha honestidad con nosotros mismos y buscar vivir una vida examinada. Por eso decía Sócrates que: 

el mayor bien del hombre es hablar de la virtud todos los días de su vida y conversar sobre todas las demás cosas que han sido objeto de mis discursos, ya sea examinándome a mí mismo, ya examinando a los demás, porque una vida sin examen no es vida

Platón, Apología de Sócrates 38a5-6

Si de verdad nos conocemos a nosotros mismos, seremos capaces de encontrar el silencio, de ver que nuestros pensamientos no son equivalentes a nuestro ser y a nuestra voluntad. Una vez alcancemos el silencio, podremos entrar en diálogo verdadero, porque reconoceremos lo que es una persona y sabremos identificarla en el otro. No en vano dice Jesús en el evangelio:  

Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

Universidad de Navarra. Santos Evangelios (Spanish Edition) (Kindle Location 3807). Kindle Edition.

Porque es imposible amar al prójimo si uno no se ama a uno mismo, y no puede amarse lo que no se conoce.

Sócrates y la muerte

Todos deseamos, de alguna manera, actuar según la verdad porque creemos que eso nos da paz: el estar tranquilos con las decisiones que tomamos. Por eso es que hay quienes dicen que, en el fondo, todos somos filósofos: porque amamos la sabiduría y se le considera sabio al que obra según la verdad. Sócrates creía tan firmemente en esto que estuvo dispuesto a morir por actuar según sus convicciones. Para quien busca enamorarse de la verdad como Sócrates, y alcanzar la sabiduría, conviene prestar atención a un consejo que él da a sus seguidores. Justo antes de morir, Sócrates sorprende a sus amigos diciendo que los verdaderos filósofos “no practican otra cosa que el morir y estar muertos” (64a), y les aconseja que sean filósofos y le sigan lo antes posible.

¿A qué se debe semejante declaración? ¿Por qué querría un filósofo morir? Por sorprendente que sea este enunciado, es tal vez más sorprendente aún lo que significa para Sócrates y lo útil que puede ser para nosotros en pleno siglo XXI su consejo.

Los discípulos de Sócrates habían quedado igualmente perplejos por esta declaración y le piden que aclare su idea. Sócrates, entonces, arranca con su discurso: “¿Creemos que es algo la muerte? […] ¿Y que no es otra cosa que la separación del alma y del cuerpo?” (64c). Sócrates afirma que la separación del alma y del cuerpo es la muerte, pero va más allá: para poder adquirir la sabiduría, es necesario que el filósofo se separe lo más posible del cuerpo. El cuerpo, dice Sócrates, es la fuente de todas las distracciones que arrastran a la mente y la distraen de lo que realmente importa. Según Sócrates,

después de todas estas consideraciones, por necesidad se forma en los que son genuinamente filósofos una creencia tal, que les hace decirse mutuamente algo así como esto: ‘[…] mientras tengamos el cuerpo y esté nuestra alma mezclada con semejante mal, jamás alcanzaremos de manera suficiente lo que deseamos. Y decimos que lo que deseamos es la verdad. En efecto, son un sinfín las preocupaciones que nos procura el cuerpo por culpa de su necesaria alimentación; y encima, si nos ataca alguna enfermedad, nos impide la caza de la verdad. Nos llena de amores, de deseos, de temores, de imágenes de todas clases, de un montón de naderías, de tal manera que, como se dice, por culpa suya no nos es posible tener nunca un pensamiento sensato. Guerras, revoluciones y luchas nadie las causa, sino el cuerpo y sus deseos, pues es por la adquisición de riquezas por lo que se originan todas las guerras, y a adquirir riquezas nos vemos obligados por el cuerpo, porque somos esclavos de sus cuidados; y de ahí, que por todas estas causas no tengamos tiempo para dedicarlo a la filosofía.

Fedón 66b-d

En resumen, los filósofos evitan enredarse mucho con los deseos del cuerpo porque esos deseos les causan guerras, tanto internas como, llevadas al extremo, externas. Por eso, para quienes desean lo mejor que puede desear una persona (y convertirse así en filósofos), lo mejor que pueden hacer es buscar la verdad intentando desligarse de lo que el cuerpo y el mundo material ofrecen. En otras palabras, lo que el mundo ofrece es: honor, riquezas y poder. Aclaro, sin embargo, que estas cosas no son malas en sí mismas, sino solo cuando nos distraen de lo que realmente importa: la sabiduría. Por eso deben estar subyugadas a la sabiduría y servirle, no esclavizar al alma de la persona.

Si seguimos el consejo de Sócrates, entonces, podemos concluir que la verdad se encuentra buscando lo mejor de nosotros mismos en cada ámbito de nuestras vidas. Para simplificar esta idea, podemos separar los ámbitos de la vida de una persona en cuatro: espiritual, intelectual, físico y social. Cada uno de esos ámbitos tiene su forma de funcionar, su verdad, y en la medida en la que logramos encontrar esa forma de funcionar de cada una de esas áreas, seremos más sabios y obtendremos la paz. En ello es en lo que se empeña un verdadero filósofo.

¿Qué es una buena educación?

¿Qué pasaría si nos dieran carta blanca para diseñar nuestra educación desde el inicio? ¿Cómo sería un proceso educativo perfecto?

Seguramente hemos intentado responder a estas preguntas alguna vez en nuestras vidas, por el motivo que sea.

Hace treinta años, esa pregunta se hubiera podido discutir de muchas maneras, pero la ciencia no habría podido ayudarnos mucho. La realidad, es que la ciencia no tenía mucho que decirnos acerca de cómo aprendemos. ¿Cómo funciona la memoria? ¿Nacemos con talento? ¿Cómo es que algunos desarrollan talentos extraordinarios? ¿Qué sucede en el cerebro cuando aprendemos? Estas preguntas eran aún un misterio profundo para la ciencia. Pero gracias a los estudios de Anders Ericsson y muchos otros científicos, hemos podido descubrir respuestas a estas preguntas.

Podemos decir que el propósito de una educación es que la persona que se educa, el alumno, se convierta experto o, al menos, adquiera destrezas básicas, en una materia. En un aula o ambiente donde se pretende que un alumno adquiera destrezas, las actividades y los procesos deben estar orientados hacia ese fin: que un alumno aprenda. Y esto es posible ahora, gracias a los avances en la psicología y la neurociencia.

Pretendo hacer un pequeño esbozo de las ideas de Ericsson para que el lector pueda comprender los pasos que sigue una persona para adquirir una destreza. En otro ensayo quisiera explorar cómo este proceso puede ser incluido en las aulas de las universidades.

Ericsson describe dos tipos de práctica, en su libro: Peak: Secrets From the New Science of Expertise: la práctica deliberada y la práctica con propósito. La primera es la forma definitiva para convertirse en experto en una materia. Sin embargo, esta forma de practicar no puede utilizarse en el aula, pues la práctica deliberada requiere dos criterios. En palabras de Ericsson:

requiere de un campo que ya está razonablemente desarrollado—es decir, un campo en el cual los mejores han atenido un nivel de desempeño que claramente los separa de la gente que acaba de entrar el campo […] ¿Qué áreas no califican? Todo lo aquello en lo que hay poca o nula competencia directa, así como la jardinería y otros hobbies, por ejemplo, y muchos de los trabajos en el ámbito laboral de hoy—gerente de negocios, profesor, electricista, ingeniero, consultor, y así. Estas no son áreas donde probablemente encontrarás conocimiento acumulado acerca de la práctica deliberada, simplemente porque no hay criterios objetivos para el desempeño superior.[1]

La segunda es una forma menos rigurosa que la primera, pero es la que podremos aplicar en las aulas de las universidades y los colegios.

Ericsson define seis pasos para una Práctica con propósito efectiva:

  1. Salir de la zona de confort: buscar hacer algo que no he hecho antes;
  2. Enfocarse: durante el tiempo que estoy intentado practicar, evitar distracciones a toda costa;
  3. Tener metas claras: definir lo que quiero lograr en un lapso determinado, que sea tangible y medible lo que quiero lograr;
  4. Un plan para llegar a estas metas: una serie de pasos ordenados que voy a seguir para llegar a esa meta;
  5. Una forma de monitorear el proceso (un mentor o profesor): saber si estoy usando los mejores medios para llegar a la meta;
  6. Motivación: buscar un medio para seguir motivado, a pesar de las dificultades.

Estos seis pasos garantizan que la persona que se proponga aprender una destreza podrá hacerlo. Si nos ponemos a analizar todas las experiencias exitosas de aprendizaje que hayamos tenido en nuestras vidas, probablemente siguen un patrón muy similar a este. El seguimiento de este patrón nos permite crear lo que Ericsson denomina “mental representations.” Esta frase puede traducirse más o menos como “representaciones mentales.” Una representación mental es lo que el cerebro crea para guardar información de una destreza en la memora de largo plazo. En la medida en la que la representación mental va adquiriendo forma y uso, mejor es la destreza que desarrolla una persona. Por eso, la representación mental que tiene un experto en ajedrez de las movidas que debe hacer para ganar es mucho mejor que la que tiene un principiante.

Estas representaciones mentales son un resumen de ideas que vamos adquiriendo durante la práctica. Son la suma de todos los aprendizajes que hemos ido formando acerca de una actividad. Es por eso que la Práctica con propósito busca que vayamos formando mejores representaciones mentales y podemos utilizarla en el aula para tener mejores resultados.

Ericsson nos ayuda a comprender los avances en la ciencia del aprendizaje a través de su libro. Gracias a estos estudios podemos acercarnos a la tarea de aprender de una forma más acertada, aprovechando mejor el tiempo y diseñando mejor nuestras actividades.

[1] Anders Ericsson and Robert Pool, Peak: Secrets from the New Science of Expertise(New York: Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company, 2016)

Cómo seguir tu pasión

Muchos de nosotros queremos encontrar lo que nos apasiona para dedicarnos a eso. Los consejos para la vida profesional que más escuchamos son más o menos como este: “sigue tu pasión y no tendrás que trabajar ningún día de tu vida”. ¿Cómo podemos lograrlo?

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La pasión es amor por algo que nos hace sentir bien, como cuando vemos un partido del mundial y nos llenamos de euforia porque nuestro equipo meitó gol o como cuando vemos a nuestro artista favorito en concierto. Pero es difícil imaginar que puedo sentirme de esa forma con el trabajo. Es difícil imaginar también que todo lo que es placentero o todo lo que le da significado a mi vida se reduce o es lo mismo que lo que me apasiona: por ejemplo, parte de lo que le da sentido a mi vida es fomentar relaciones con los miembros de mi familia, pero no podría clasificar de “apasionante” el ir a ver a mi abuelita.

En este sentido, es absurdo pensar que el trabajo me va a apasionar. Y esto es cierto: lo último que debemos usar para saber si estamos trabajando en algo que valga la pena es buscar si sentimos pasión por ello. Lo que buscamos en el trabajo es significado, sentido, no emoción. Muchas veces, sí, el sentido viene acompañado de emoción, pero no todo el tiempo ni con tanta intensidad.


Encontrar el sentido de algo es difícil. De hecho, es imposible encontrar el sentido de la vida sin las dificultades: ellas son los escalones que nos permiten ascender a un estado de vida satisfactorio. Deberíamos aprovecharlas siempre que las tengamos para fortalecernos. Tener problemas en la vida es normal, pero lo que no es normal es encontrar gente con el ánimo y la fortaleza para aprovechar esos problemas y convertirse en una persona más fuerte. Enel trabajo, esta habilidad de convertir a los problemas en oportunidades es posiblemente la que más nos puede garantizar el éxito.

Entonces, si definimos pasión no como un sentimiento sino como seguir a un ideal, el de intentar todos los días aprovechar los problemas para hacernos mejores, entonces la pasión sí que se puede vivir. Los ideales nos permiten vivir una vida con sentido y seguir nuestra pasión. Por eso, es importante buscar educación, como la que se imparte en Michael Polanyi College, que nos permite alcanzar estos ideales.